《被嫌弃的松子的一生》在爱的枷锁和受虐中，找到自我存在的觉悟

豆瓣8.9评分，没有刻意煽情，却让很多女人为此掬一把泪的冷门电影《被嫌弃的松子的一生》， 是日本最会拍现实主义故事导演之一，中岛哲也的冷门作品。

他以“荒诞和喜剧”，“沉重和希望”的矛盾画面，在鲜艳的色彩和活力的音乐中，讲述了松子悲沧的一生。

松子从小就有一个从出生就卧病在床的妹妹，父亲将全部的爱和关注都给了妹妹，而松子极力地讨巧，也仅仅是为了博得父亲的开颜一笑。

缺乏关注长大后的松子，在安分守己的工作中，却因学生的诬陷被辞教师一职，她自认为辜负了父亲的期望，离家出走，自那之后开始了松子沉沦的生活。

她遇到不同的爱人，却不断惨遭被嫌弃和抛弃，最后一人惨死在脏乱恶臭的出租屋前方的小河边。

松子的一生引来人们的黯然落泪，有人评论到：“没看懂的，你们一定很幸福吧......请一定一定要一直幸福下去。”

这样的话语，仿佛在说，如果我们无法理解松子一生，就无法懂得活着的孤独和奋不顾身，缺爱的女孩子看到一点爱的亮光，就飞蛾扑火，粉身碎骨也在所不惜，以及从小被忽视，但凡被关注一眼就会感激涕零，回报“千千万万”的热情。

站在理智和情感的层面，我不得不深思松子一生热烈追求爱，却为何郁郁而终的一生。行有不得，反求诸己，事情做不成功，遇到了挫折和困难，悲剧性的结果，最终都要从自身上找原因。本文将从三个方面，去松子身上找到“寻而不得”的原因。

鲁思本尼迪在被公认研究日本国民性的著作《菊与刀》中，曾对日本人的性格两重性做了如下描述：“既可以谨慎得有些怯懦，又能够勇敢得有些鲁莽； 既殷勤有礼，又傲慢不逊;既对上级驯服盲从，又会顽固地反抗违逆。既极端地保守，又非常地开放; 既有菊的柔顺和伤感，又有刀的锋利和进攻性。

从这些对立中，我们看到日本人的本质精神：无论做什么都绝对地投入并且容易走极端。而这恰恰是松子一生追求爱，最终却沦为“爱的枷锁”的态度。为了博得父亲的开眼欢笑，让自己变得一遇到冲突就下意识“做鬼脸”；爱着作家八女川彻也，却因为他的自杀觉得“我的的人生好像结束了”，并深受他的遗言“生而为人，我很抱歉”影响；期盼和八女川彻也的朋友冈野健夫在一起，逐渐沦为他的情妇，失去善良的本质充满嫉妒；遇到花言巧语的浪子，遭遇欺骗，愤怒地变成刽子手；渴望一起殉死的龙洋一，却被抛弃，变得又脏又胖，瘸腿命运的悲惨深渊。

松子一生的主题是“爱”，连龙洋一都评价到:“松子的爱情太耀眼了”，她不顾一切去爱着身边的人，既顺服又听从，以“爱情的快乐”为生活，愿意为了爱情牺牲一切，它被龙洋一奉为“上帝的爱”，是他自我救赎和改变的源泉。

这种面对爱情必须一往无前的处境，让松子的人生走入了悲壮。她找到冈野的家庭，企图瓦解他的幸福，让他和她结婚; 她不惜沉沦，举起手中的刀刺杀了花心的浪子。

而最后，龙洋一因无法承受这份爱的负重，他情愿胆怯地选择牢狱，也无法和松子一起殉死；8年牢狱出来后，他又不堪重压，一拳将等待他归来的松子击垮在美丽的雪中。

龙洋一说：“我害怕，打出生以来，从来没有得到过别人的爱，对我这样的人来说，松子的爱情太耀眼了，觉得既痛苦，又非常害怕。”

松子过于沉重的爱，是龙洋一不能承受的生命之轻。这个“轻”来自松子的存在方式，她将“爱情”神圣化，绝对化，和唯一化，这份轻盈的自由却又是孤独而沉重的，因为她必须承担自己所有的选择，承担自己的生命，而这让人感到难以承受。

“刀是僵硬，鲁莽，野蛮的刀，菊是颓废，瘫痪的菊，它们缺少的恰是理性的节制和温和”。

松子热烈而奋不顾身的牺牲，却缺乏“理性”和“节制”，这是她做什么都绝对投入下的必然产物，也成为了自我和别人枷锁，最终失去了所有，在暗无天日的小出租屋，不再相信爱，孤独地度过余生。

这样缺乏“理性”和“节制”，让人无法承受的爱，也发生在现实中。

前段时间娱乐圈发生一件大事，去年因《陈情令》而出名的肖战，因为粉丝狂热的爱，得到很多，是全网最红的偶像； 但也因为这狂热的爱，失去了更多。

粉丝对肖战这一偶像的过于的喜爱，特别是其中的大粉，带动了粉丝的力量，直接集体举报导致小众圈子被封，结果引来反击，全网抵制，无数广告代言岌岌可危，作品被抵制，人设崩塌，连央视媒体都因为肖战粉丝缺乏理智和节制的爱，而点名批评肖战“失格的偶像”。

捧起肖战的，是粉丝狂热的爱；毁掉肖战的，也是他们狂热的爱。狂热的爱背后，是缺乏理性和节制的。

在现实中，这样的爱往往让人们从一开始的幸福，最后跌入无比深渊中，在爱你的开始，就摘星星摘月亮，让你成为宇宙的公主，而一旦这份爱无法得到满足，成为枷锁和捆绑，又会瞬间变样，成为悲剧。

《被嫌弃的松子的一生》中，松子存在的意义是贯穿全片的主题，哥哥对于一事无成最终惨死在独身公寓的人生评价是“无论怎么看，都是无聊的一生”，在侄子阿笙对松子一生经历的追寻回忆中，也三番几次抛出问题“人活着有什么意义”。

法国哲学家萨特在《存在与虚无》中说“人的存在根本上是虚无的，这赋予了人一个永恒的需求”。

正因为这种虚无，人总在永恒不断地寻找着。

松子的一生在不断填需这种存在的意义。她渴望父亲的关注，获得父亲的爱。父亲却将全部的关心给了生病的妹妹。

父亲的冷漠让她企图从爱情的拥有去获得确定性，这种激情推动她去占有，去追求，却永远无法实现自我的满足。

虚无的存在让松子拥有自由，她可以选择爱任何人，选择不断为别人付出，但是自由的生命也有选择代价。

松子选择追求爱情，为自己摆脱“虚无”的空缺感和孤独感，找寻活着的意义时，却失去了生命的主体性，沦为爱的受虐者。

主体性是指人在实践过程中表现出来的自主、主动、能动、自由、有目的地活动的地位和特性。在哲学上，人能够自由掌握自己的生命，就叫做主体性，我是主体，就意味着我有主导权。

然而，问题是，人与人之间的相处，一定会为了争夺主体性而斗争，每个人在与他人相处的时候，都想把他人变成客体，以此来维护自己的主体性和自由。

松子得不到父亲的关注，企图在爱人的相处中，找到自己存在的意义；然而，作家八女川写不出文章，找不到灵感，失去存在感的他，只能对松子身体的虐打和侵犯，否定她的主体权，将她客体化，去维护自己的存在。

八女川自杀身亡后，他的朋友冈野因为长期生活在他的自卑下，看不到自己的存在意义，于是他通过占有松子，却不愿意和她结婚，来满足自己的主体权。

萨特说，我们想象中的浪漫爱情是一个骗局，那种不分彼此、合二为一的爱情体验，只不过是刚刚开始时候的幻觉罢了。爱情同样充满了为争夺主体性而展开的冲突和斗争，到最后要么是受虐，在羞耻中享受快乐，要么是施虐，在内疚中感到愉悦。

松子的爱情，在努力地追求另一个人，去讨好、迎合对方，变成对方喜欢的样子，失去自己的主体性。

而被追求的一方呢，则要努力表现出自己迷人的魅力，通过追求者的奉献去获得自己的主体性。

即使八女川对她殴打，进行侵略，她仍然为了让他开心，情愿去和失去联系的哥哥借钱; 她甘心乐意成为冈野的情妇，只因他的爱。

在这样的关系中，爱情越热烈，双方就越接近受虐狂和施虐狂。

她开始变成爱情的受虐者，在后来的爱情里，忍受着花言巧语的浪子的索取和欺骗，即使路上偶遇的理发师只是贪图自己的美色，她也甘之如饴。

因为受虐的爱情里，给她带来了快乐，让她看到自己存在的意义，这样的爱情能让她在悲惨的生活中，不由自主地唱起歌来，在羞耻中享受快乐，认为“我为爱而活，只要有爱，就能活得下去，爱就是人生”。爱是松子活下去的动力，爱也是松子失去自我主体性，陷入自我受虐的原因。

女性心理学者赫莉尼多易秋说：“女性与生俱来有‘被虐’的倾向。”

在现实生活中，女性普遍钟爱追捧霸道总裁类型的电视剧。前段时间“千年修得包奕凡，百年修得王柏川，到后来的“贺涵只应天上有，人间处处是白光。”这些都是多金而钟情的霸道总裁形象，深深地俘虏了广大女性的心。

它的风靡在于引起了女性自我入进入被代保护，被呵护的人设中，满足了内心的“受虐心理”，使内心渴望怜爱渴望保护的情感和欲望，通过这些剧情，得到满足，也找到了心里的愉悦。

这些剧情看太多，却容易让女性迷失在自我之中，看不清自己的“主体性”，将自我价值赋予在“生命遇到优秀厉害的男主角，人生才完整”上。女性作为自由的个体，拥有自己的想法和目标，能够自己爱自己，追求自己的人生，才能看到自己“主体性”的存在。

松子悲戚荒凉的一生让人唏嘘，为爱付出所有，最终落落不得归。每个人都不是孤岛，即希望与人联系，同时又希望保持个体存在的主体，松子却无法在这种联系中保留自我。

为了自我认同和自我存在的意义，她在爱情中走入了悲壮的命运。

然而直至最后，松子都未曾放弃对于“爱”的追求，她知道即使龙洋一意味着危险，与他一起，自己也许会万劫不复，她依然勇敢地对着前来阻挡自己的惠子说：“一个人是地狱，两个人也是地狱，两个人总比一个人孤孤单单的好”。

鲁迅在致赵其文的信中曾说过：“即是虽然明知前路是坟而偏要走，就是反抗绝望，因为我以为绝望而反抗者，比因希望而战斗者更勇猛，更悲壮。”

松子看似走入地狱的绝望，却是与无望的人生抗争的希望，正因为这种虚妄的绝望，从而拥有了“向死而生”的希望。

“希望是本无所谓有，无所谓无的。这正如地上的路；其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路”。

生命存在的意义也是本无所谓有，也无所谓无，但因为追寻和抗争的人多了，生命的意义才逐渐浮现。

而希望的消逝与幻灭，才能显示出绝望与虚无的真实存在。阿龙一的最后一拳，宣示松子爱情希望的破灭，却让她看到真实的自我存在。

让我们从悲壮的命运和生活荒诞中走出来，是一瞬间的“自我觉悟”，就如人们在为生计奔波不断的短短一瞬意识到自己的碌碌无为时，产生的生命的感叹。

松子在漫天的雪花中，一身素装，手捧鲜艳的玫瑰，准备迎接与龙洋一的幸福生活时，却被龙洋一挥手一拳，重重打入雪中，她的鲜血在茫茫的白雪中，不解地问道：“为什么。”

那一声“为什么”，是对希望破灭的质问，却是在绝望中“自我觉悟”的苏醒，她开始理解了自己生命的意义和规律，爱情不是生活的全部，她选择不再为爱而活。

她回到远离已久的家乡，却听说生病已久的妹妹早已去世，而她最后的遗言是：“你回来了，姐姐”。

松子在悲痛和自责中，得不到哥哥的原谅，她找到了一片和家乡相似的小河，远离喧嚣和非议，选择了自己的独居生活。

松子生命的唏嘘，在于“自我觉悟”来得太迟了，时光不等人，松子选择热烈的爱情，却因此失去爱自己的家人。她常常看着和家乡相似的河流，不断地哭泣，不再相信任何人，不再爱任何人，再也不让别人介入她的人生中。

她找到了自己，却也只能孤独地活着。

曾任职苹果公司，创建微软中国研究院，之后转战Google的李开复，52岁生日之前，被查出患有淋巴癌，他的生命自此陷入绝望中，在“否认、愤怒、讨价还价、沮丧和接受”的情绪里。

对绝望的抗争意味着希望，他回到台湾接受治疗，抗癌17个月，最终成功，向死而生。

因为这场疾病，李开复自此觉悟自己人生曾经看不到和体会不到的哲理，明白到自己对于家人朋友和社会关注的缺失，和忽略了生活的乐趣。

他写下了《向死而生：我修的死亡学分》，拥有了新的人生思考，也改变了事业的方向，建立了创新工场，旨在培育创新人才和新一代高科技企业。

李开复先生表示，“如果不是癌症，我可能会循着过去的惯性继续走下去，也许我可以获取更优渥的名利地位、创造更多成功的故事，如今，癌症把我硬生生推倒，这场生死大病开启了我的智慧，我依旧会尽力投身工作，让世界更好；但我也更真切地知道，生命该怎么过才是最圆满的。

看似无望的经历里，却拥有向死而生的希望，和隐藏着生命的觉悟，是我们了解自我，从而选择走入不同人生的开端。

起点是虚无，终点是孤独，而在这之中，我们还要承担生命沉重的枷锁。这样的人生是不是会感到一种绝望呢？

我们都可以从松子的生命中发现自己的影子，迷失自我，失去意义的人生。

松子向我们展现每个人都要面临的精神困境时，却也同时告诉我们，我们都可以有“自我觉悟”，做出改变。而用什么去改变？ 行动。

松子无论如何努力，也没有摆脱悲惨的结局，但是她在普通而充满荆棘的生活中，不断披荆斩棘，勇往直前；她面对了“希望”的一次次失去，却也没有丧失抗争的渴望，总是主动拥抱下一段感情。

正是不断努力地寻找，才让松子在最后，找到了自我，摆脱了人生的枷锁，随心所欲，无所畏惧，无所迷恋，真正自由地活，安心且平静的走入孤独的生活。

她在绚丽残酷的生命中，一次次失败，却又一次次反抗，正如罗曼罗兰所说，世界上只有一种真正的英雄主义,那就是认清生活的真相后还依然热爱生活。她是虚无缥缈和毫无意义的人生里，真正的英雄主义和理想主义者。