应对死亡焦虑的六个哲学观念

死亡焦虑可以分为三个方面：

一是对临终前病痛折磨的畏惧感。严格来说，病痛畏惧感不仅仅属于死亡范畴，日常生活中我们也会害怕感冒、受伤等病痛，并会进行相应的防范。现代医学的发达，使得临终前的病痛可以通过止痛药、不插管、安乐死等方法来减轻甚至消除。

二是美好体验的被剥夺感。人死之后就无法再体验世界，于是发出了“我再也不能XXX了”之类的感慨，这里的XXX可以填入“吃美食”、“看夕阳”、“谈恋爱”等等。绝大多数的人舍不得美好事物的离去，死亡剥夺了人们享受生活的机会。被剥夺感的哲学应对，将是本文讨论的重点。

三是人生的无意义感。意识到死亡之后的虚无，感到“一切皆空”，毕生努力付诸东流，甚至整个人类万物也将随宇宙的终结而寂灭。那现有人生的意义究竟在哪里呢？这是存在主义心理学的一个主题，探讨人生意义的书籍多如牛毛，这里不展开。

那么，哲学界对应对上述的死亡焦虑，尤其是被剥夺感，提出了哪些观念和建议呢？

本文试图从无神论的角度(不涉及灵魂和来生)，进行一些筛选和归纳，大致说来有六个观念：

1. 死亡无法被体验。古希腊哲学家伊壁鸠鲁的名言：“当我们活着时，死亡还没来临；当我们死去时，我们已不再活着。”这句话很好理解(见下图)，因为我们死后不再有感觉、不再有意识、不再有思想，所以我们根本不会体验到自己的死亡已经降临。伊壁鸩鲁甚至断言“死亡是不存在的”。畏惧永远感觉不到的死亡？我傻傻地笑了，笑我自己，真的想得太多了。

2. 生前和死后的世界是相同的。有些人对死后的世界感到幽暗、神秘和恐惧，卢克莱修建议我们想象自己出生之前的状态，他认为这两个时期对个人体验来说是相同的。假若一个人1980年出生，活到80岁(2060年)，那么2060年之后的世界，对他来说犹如1980年之前的世界一样，是无法亲身体验到的(虽然他可以通过想象得到，但再远一些就比较困难了，比如6000年后)。生前和死后是对称的两极，奇怪的是，极少有人对“生前世界无法体验”这件事感到遗憾，因而我们也大可不必对“死后世界无法体验”产生失落感和焦虑情绪。如果死亡显得那么可怕是因为我们想到了非存在，那么，想到我们之前还不曾存在的时候，我们也应该不寒而栗，因为这一确凿事实是无可争辩的：死亡以后的非存在并不比生前的非存在更让人悲痛。(叔本华)

3. 基于物质的不朽。人死之后，组成人体的物质微粒并不会消失，我们的肉体分解之后，将回归自然界，再次组成新的物质，或许是石头、或许是草木、或许是另外一个人，我们将在原子和分子水平上为未来世界添砖加瓦。从这个意义上说，我们的身体是不朽的。

4. 基于精神的不朽。人活了一辈子，言行举止所作所为，通过自己说的话、写的文字、拍的视频、发的朋友圈，对他人(尤其是子孙)、对社会都会产生影响，哪怕这种影响是多么的微不足道，这种被称为“波动影响”的效应，在心理学上和社会学上是实实在在存在的。一个普通人的波动影响会随着时间日渐式微，但至少也可以在其死后持续几年、几十年、甚至上百年，形成长尾效应。如果个人能力强一些，能留下作品或理论，甚至成为著名的作家或科学家，其波动影响会更加广泛、更加久远。从这个意义上说，我们的精神也是不朽的。

5. 来是中奖，走亦公平。我们都来自父母，有哲学家算过，同一对父母的精卵结合过程中，产生“我”这个子女的概率是1/2.6x(10的14次方)，即260万亿分之一(计算过程见下图)。

换一只精子和卵子结合，出生的就不是我，而是另外一个人了。可以说，“我”的出生，意味着亿万个“可能的人”没有出生，他们本来也是有机会来到这个世界上的。所以，我们是中了彩票才来到这个世界上的，要感恩而不是抱怨。“我”最终年老死去，回归尘土，应该说是公平的。我就是那些坐起来环视四周的泥土。我收获如此丰厚，而大多数的泥土收获却如此微薄。谢谢您赐予我荣耀！

6. 永生不一定美好。人能够长生不老！这听起来是一件好事，哲学家说先等等，永生并不一定像人们想象的那般美好。这从何说起呢？当你吃巧克力时，第1块是最好吃的，第2块也还不错，第3块有点太甜了，再来第4块？第5块？到第50块时你估计都要吐了吧？！让你天天吃江浙菜？天天游览故宫长城？那可真受不了。人是会厌倦的动物，不断重复的人生，犹如巧克力一样，最终变得乏味和糟糕，甚至变成痛苦和折磨。

那么，引入失忆、或者每100年换一种人生又如何？彻底改变自己的个性、改变兴趣、改变职业？第一个100年当工程师，第二个100年当医生，第三个100年当公务员？那么当我800岁时，我究竟是谁呢？还是800年前那个“我”吗？再过800年后，我又是谁呢？重要的问题是：“今天的我，在乎800年后的那个我吗？在乎800年后的那个我是否永生吗？”

哲学家的答案是No，这里涉及“我”这个个体的“同一性”问题。800年过去了，也许还是同一躯肉体，但精神上(人格上)已经不再是同一个人了，“我”变成了“他”，“我”不再在乎“他”，永生因此失去意义。

最终，哲学家的结论是“永生并不美好。最好的模式是我想活多久就活多久，当我觉得厌倦时，我可以结束它。”

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